Beynimiz neden söylentilere inanma eğiliminde?

2024 Yazar: Malcolm Clapton | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 04:13

Bir antropoloji profesörünün, insanların doğrulanmamış bilgileri neden yaydığına ve evrimin bunu nasıl etkilediğine ilişkin kitabından bir alıntı.

Modern insan, kesinlikle işe yaramaz bilgilerden oluşan devasa bir alanda yaşıyor. Nesilden nesile aktarılan çeşitli batıl inançları, sihire olan inancı ve doğruluk ve mantık testine dayanamayan diğer bilgileri içerebilir. Pascal Boyer, Anatomy of Human Communities adlı kitabında bu fenomeni "çöp kültürü" olarak adlandırıyor ve insanların neden şüpheli bilgileri güvenilir olarak algıladıklarını açıklıyor.

Neden bilgiye ihtiyacınız var? Aklı başında bir zihin, tuhaf inançlar ve kalabalıkların çılgınlığı

Söylentiler ve tehlike tanıma

Söylentiler çoğunlukla olumsuz olaylar ve onların tüyler ürpertici açıklamalarıyla ilişkilendirilir. İnsanların bize zarar vermek niyetinde olduklarını veya bunun zaten yapıldığını bildiriyorlar. Hemen önlem alınmazsa felakete yol açabilecek durumları rapor ederler. Hükümet halka yönelik terör saldırılarına karışıyor, doktorlar çocuklarda zihinsel bozuklukların yayılmasını gizlemek için bir komploya karışıyor, yabancı etnik gruplar bir istila hazırlıyor, vb. Söylentiler potansiyel tehlikeleri ve içinde olabileceğimiz birçok durumu bildiriyor. tehlikede.

Bu, söylentilerin olumsuz olduğu için başarılı olduğu anlamına mı geliyor? Psikologlar, bilişin birçok yönüne olumsuzluk yanlılığı denilen şeyin eşlik ettiğini uzun zamandır fark ettiler. Örneğin, bir liste okuduğumuzda, olumsuz anlamlı kelimeler, nötr veya olumlu kelimelerden daha fazla dikkat çeker.

Olumsuz gerçekler genellikle olumlu bilgilerden daha dikkatli bir şekilde işlenir. Başka bir kişinin kişiliğinin olumsuz izlenimlerini oluşturmak, olumlu olanlardan daha kolay ve atmak daha zordur.

Ancak bu eğilimi tanımlamak, fenomeni açıklamak anlamına gelmez. Pek çok psikoloğun belirttiği gibi, olumsuz uyaranlara dikkat etme eğiliminin olası bir nedeni, zihnimizin potansiyel tehlikeler hakkındaki bilgilere uyum sağlaması olabilir. Dikkat yanlılığı durumlarında bu oldukça açıktır. Örneğin, algılama sistemlerimiz, çiçekler arasında bir örümceği tanımayı, örümcekler arasında bir çiçekten daha hızlı ve daha güvenilir hale getirir. Tehlike sinyali öne çıkar ve bundan, özel sistemlerin tehlikeyi tanıyacak şekilde yapılandırıldığı sonucuna varılabilir.

Evrim sürecinde oluşan zihin, olası bir tehdidi nasıl önceden sezer? Bir kısmı özel tanıma sistemleridir. Çevredeki potansiyel tehlikeleri izlemek ve gerekli önlemleri almak tüm kompleks organizmalar için zorunlu olan evrimsel bir yasadır. Risk uyarı sistemlerimizin, yırtıcı hayvanlar, uzaylı istilası, kirlilik, kirlilik, kamu düzenini bozma ve yavrulara zarar verme gibi insanlara yönelik kalıcı tehlikeleri tanıyacak şekilde ayarlanmış olması şaşırtıcı değildir. İnsanlar bu tür bilgilere karşı dikkatlidir ve tam tersine, daha büyük bir tehlike oluştursalar bile diğer tehdit türlerini görmezden gelme eğilimindedirler. Çocuklar da aynı şekilde belirli tehditleri fark etmeye meyillidirler. Silahlar, elektrik, yüzme havuzları, arabalar ve sigaralar gibi gerçek tehlike kaynaklarına karşı genellikle kayıtsızdırlar, ancak fantezileri ve hayalleri kurtlarla ve var olmayan yırtıcı canavarlarla doludur - tehlike tanıma sistemlerimizin aşağıdaki durumları hedef aldığının teyidi. evrimde önemli bir rol oynamıştır. … Bu arada, tehlike tanıma patolojileri (fobiler, obsesif-kompulsif bozukluklar ve travma sonrası stres) ayrıca tehlikeli hayvanlar, enfeksiyon ve kirlilik, yırtıcılar ve saldırgan düşmanlar, yani hayatta kalmaya yönelik tehditler gibi belirli hedeflere yöneliktir. Evrim sırasında oluşan çevre.

İnsanlarda ve hayvanlarda tehlike tanıma sistemleri, tehlike ve güvenlik sinyalleri arasında önemli bir asimetri ile karakterize edilir.

Davranışları, arkadaşlarından gelen bilgilerden büyük ölçüde etkilenen insanlar için, tehlike ve güvenlik arasındaki bu asimetri, önemli bir sonuca, yani uyarı tavsiyesinin nadiren test edilmesine yol açar. Kültürel mirasın önemli faydalarından biri, bizi tehlike kaynakları için çevreyi sistematik olarak araştırmaktan kurtarmasıdır. İşte basit bir örnek: Amazon Kızılderililerinin nesilden nesile, manyok çeşidi olan manyok yumrularının zehirli olduğunu ve ancak uygun şekilde ıslatılıp pişirildiğinde yenilebilir hale geldiğini aktardı. Kızılderililer, bu bitkinin köklerinde bulunan siyanür ile deney yapma arzusu duymadılar. Kültürel özelliklerin aktarımında güvene dayalı bilgi edinmenin çok daha geniş bir olgu olduğu açıktır - teknik bilgilerin çoğu, kasıtlı olarak test edilmeden nesilden nesile aktarılır. Zamanla test edilmiş tariflerin ardından, insanlar, tabiri caizse, ücretsiz olarak, "bedava biniciler" olarak hareket ederek, önceki nesillerin biriktirdiği bilgileri kullanırlar. Uyarıların özel bir statüsü vardır çünkü onları ciddiye alırsak kontrol etmek için hiçbir nedenimiz olmaz. Çiğ manyok zehirli olduğunu düşünüyorsanız, o zaman size kalan tek şey manyok zehirli olduğu iddiasını test etmemek.

Bu, tehlikeyle ilgili bilgilerin çoğu zaman, en azından geçici olarak, gereksiz olmayan bir önlem olarak güvenilir kabul edildiğini göstermektedir.

Psikolog Dan Fessler, insanların tehlikeden bahseden olumsuz (“kalp krizi geçiren hastaların %10'u on yıl içinde ölür”) veya olumlu bir ruhla (“kalp krizi geçiren hastaların yüzde 90'ı”) formüle edilmiş ifadelere güvenme derecesini karşılaştırdı. kalp krizi on yıldan fazla yaşar ). Bu ifadeler tamamen eşdeğer olmakla birlikte, denekler olumsuz ifadeleri daha inandırıcı bulmuşlardır.

Tüm bu faktörler, tehditler hakkında bilgi aktarımına katılımı teşvik eder ve buradan insanların potansiyel tehlike hakkında neden bu kadar çok söylenti yaydığı anlaşılır. Çok ciddi olmayan şehir efsaneleri bile bu modeli takip ediyor, birçoğu potansiyel tehdidi ihmal edenlere ne olduğunu anlatıyor. Saçını hiç yıkamamış ve saçında örümcek olan bir kadın, mikrodalgada ıslak bir köpek yavrusunu kurutan bir dadı ve şehir efsanelerindeki diğer karakterler hakkında korkunç hikayeler bizi uyarıyor: günlük durumlar ve öğeler.

Dolayısıyla, insanların bu tür bilgileri elde etmeye özellikle hevesli olmalarını bekleyebiliriz. Doğal olarak, her zaman ciddiye alınan söylentiler üretmez, aksi takdirde kültürel bilgiler yalnızca uyarı tavsiyelerinden oluşur. Söylentilerin yayılmasını sınırlayan birkaç faktör var.

İlk olarak, diğer tüm şeyler eşit olduğunda, makul uyarılar, olası olmayan durumların açıklamalarına göre önceliklidir. Bu bariz görünüyor, ancak çoğu durumda iletişim üzerinde ciddi kısıtlamalar getiriyor. Komşuları, dükkan sahibinin çürük et sattığına ikna etmek, bazen bir kertenkeleye dönüşmekten çok daha kolaydır. Dinleyicinin mesajın olasılığını veya imkansızlığını kendi kriterlerine göre belirlediğini unutmayın. Bazı insanlar, daha önce ilgili fikirleri varsa (örneğin, dünyanın sonu hakkında), en olası olmayan şeylere (örneğin, gizemli atlıların varlığı, hastalık ekme ve ölüm) kolayca ikna olabilir.

İkincisi, doğrulanmamış (ve genellikle yanlış) uyarı bilgileri bölümünde, koruma önlemlerinin maliyeti nispeten mütevazı olmalıdır. Aşırı bir durumda, insanları şafakta ineğin etrafında yedi kez dönmemeye ikna etmek oldukça kolaydır, çünkü bu tavsiyeye uymanın bize hiçbir maliyeti yoktur. Bazı maliyetler genellikle gerekli olmakla birlikte, çok yüksek olmamalıdır. Bu, birçok yaygın tabu ve batıl inancın neden normal davranıştan hafif sapmalar gerektirdiğini açıklar. Tibetliler sağ tarafta chortens'i (Budist stupaları) atlar, Gabon'da, Fang halkının temsilcileri yere yeni açılmış bir şişeden birkaç damla döker - her iki durumda da bu, ölüleri rahatsız etmemek için yapılır. Yüksek maliyetli uyarı ipuçları da dikkatle incelenir ve bu nedenle bu değersiz reçeteler kadar yaygın olabilir.

Üçüncüsü, uyarı tavsiyesini dikkate almamanın potansiyel maliyeti, önlem almazsak neler olabileceği, dinleyicinin tehlike algılama sistemini tetiklemesi için yeterince ciddi olmalıdır.

Soldaki stupanın etrafından dolaşarak hapşırdığınız ve bunun tek sonucu olduğu söylendiyse, stupaları geçme kuralını görmezden gelebilirsiniz. Bir ataya veya bir tanrıya hakaret etmek, özellikle bu tür davranışlara nasıl tepki verecekleri tam olarak bilinmiyorsa, çok daha ciddi bir suç gibi görünüyor.

Dolayısıyla, tehlike tanıma, özellikle bu tür davranışlar bana çok pahalıya mal oluyorsa ve önlenen tehlike hem ciddi hem de belirsiz ise, epistemik uyanıklık mekanizmalarımızı kapatabileceğimiz ve uyarı bilgileriyle yönlendirilebileceğimiz bir alan gibi görünüyor.

Tehlike neden ahlakileştirilir?

"Çöp" kültürünü tartışırken, "İnsanlar (diğer insanlar) neden böyle şeylere inanır?" sorusuna uzun süre takılıp kalmak çok kolaydır. Ancak aynı derecede önemli bir soru da sorulabilir: İnsanlar neden bu tür bilgileri iletmek isterler? Neden birbirlerine penis hırsızlarını ve gizli servislerin HIV salgınının yayılmasındaki rolünü anlatıyorlar? İnançlar ve inançlar konusu çok ilginçtir, ancak ikincisi kültürel özelliklerin kalıtımında her zaman önemli bir rol oynamaz. Evet, birçok kişi yayılan söylentilere inanıyor, ancak bu inanç tek başına yeterli değil. İletme arzusunu da hesaba katmak gerekir - onsuz, çoğu değersiz, boş bilgi üretir, ancak söylentiler veya "çöp" kültürü oluşturmaz.

Genellikle düşük değerli bilgilerin iletimi, güçlü duygularla ilişkilendirilir. İnsanlar virüsler, aşılar ve hükümet komploları hakkındaki verileri son derece önemli buluyor. Bu tür mesajları yayanlar sadece bilgi iletmek için değil, aynı zamanda ikna etmek için de çaba gösterirler.

İzleyicilerinin tepkisini takip ederler, şüpheciliği rahatsız edici görürler ve şüpheleri kötü niyet olarak açıklarlar.

Örneğin, çocukların kızamık, kabakulak ve kızamıkçığa karşı kapsamlı aşılanmasına karşı 1990'larda başlatılan kampanyaları ele alalım. İngiltere ve ABD'de. Sağlıklı çocuklarda otizme neden olabileceği için aşıların tehlikeli olduğunu yayan insanlar, aşının algılanan tehlikeleri hakkında konuşmaktan fazlasını yaptılar. Ayrıca araştırmaları aşı karşıtı teoriyle çelişen doktorları ve biyologları da aşağıladılar. Enjeksiyon yapan doktorlar, çocukları içine koydukları tehlikeyi çok iyi bilen, ancak ilaç şirketlerinden para almayı tercih eden canavarlar olarak tasvir edildi. İzleyicilerin bu tür mesajlara tepkileri de genellikle ahlaki bir seçim olarak sunuldu. Doktorların çoğunluğu ile toplu aşılamanın sağladığı toplu korumanın maliyetinin küçük yan etkiler olabileceği konusunda hemfikirseniz, suçluların tarafındasınız demektir.

İnançlarımız neden bu kadar ahlaklı? Açık cevap, bir mesajı yaymanın ahlaki değerinin ve algısının doğrudan iletilen bilgiye bağlı olduğudur. Hükümetin belirli etnik grupları yok etmeye çalıştığına veya nüfusa yönelik terörist saldırıların planlanmasına yardım ettiğine veya doktorların kasıtlı olarak çocukları aşılarla zehirlediğine inanıyorsanız, bunu kamuoyuna açıklamaya ve mümkün olduğunca çok insanı haklı olduğunuza ikna etmeye çalışmaz mısınız?

Ama belki de bu, cevaplardan daha fazla soru ortaya çıkaran kendi kendini açıklayan açıklamalardan biridir. Başlangıç olarak, ikna ile başkalarını ikna etme ihtiyacı arasındaki bağlantı, yaygın olarak düşünüldüğü kadar doğrudan olmayabilir. Bin yıllık kültler üzerine yaptığı çalışmalarla tanınan sosyal psikolog Leon Festinger, dünyanın sonunun zamanında gelmediği durumlarda, görünüşte yanlış olan orijinal inancın zayıflamadığını, ancak grup üyelerinin dine bağlılığını güçlendirdiğini gözlemledi. bin yıllık kült. Ama neden? Festinger bunu, insanların bilişsel uyumsuzluktan, yani iki uyumsuz konum arasında ortaya çıkan gerilimden - peygamberin haklı olduğu ve kehanetinin haklı olmadığı - kaçınmaya çalışması gerçeğiyle açıkladı. Bununla birlikte, bu, bin yıllık kültlerin temel özelliklerinden birini açıklamaz - başarısız kehanetlerin yalnızca başarısızlığı haklı çıkarma girişimlerine (ki bu uyumsuzluğu en aza indirmek için yeterli olacaktır) değil, aynı zamanda grubun boyutunu artırma arzusuna da yol açması gerçeği.. Uyumsuzluğun bu etkisi, kendisini esas olarak grup dışındaki insanlarla etkileşimlerde gösterir ve bir açıklama gerektirir.

Zihinsel sistemlerin ve özlemlerin uyumsal sorunları çözmeyi amaçladığını varsayarak, bir adım geri atıp tüm bunlara işlevsel bir bakış açısıyla bakmak faydalı olabilir. Bu pozisyondan, gözlenen gerçeklik ile bir başkasının fikirleri arasındaki tutarsızlık önemli bir bilgi ise, zihnimizin neden bilişsel uyumsuzluktan kaçınmaya çalıştığı açık değildir. O halde, görünürdeki başarısızlığa verilen tepkinin neden mümkün olduğu kadar çok insanı kazanmak olduğunu sormaya değer.

Bölüm 1'de açıklanan koalisyon süreçleri ve grup desteği perspektifinden baktığınızda fenomen daha açık hale gelir.

İnsanlar toplumun desteğine ihtiyaç duyarlar ve başkalarını kolektif eylemlere dahil etmeleri gerekir ki bunlar olmadan bireysel hayatta kalma imkansızdır.

Bu evrimsel psikolojik özelliğin en önemli kısmı, etkili koalisyon yönetimi için yeteneğimiz ve arzumuzdur. Bu nedenle, insanlar başkalarını bir eyleme katılmaya ikna edebilecek bilgileri aktardıklarında, bir koalisyona girme açısından anlaşılmaya çalışılmalıdır. Yani, motivasyonun önemli bir bölümünün, başkalarını bir tür ortak eyleme katılmaya ikna etme arzusu olması beklenmelidir.

Bu nedenle, birinin görüşünü ahlaki hale getirmesi birçok insan için sezgisel olarak kabul edilebilir görünebilir. Gerçekten de, John Tubi ve Leda Cosmides'in yanı sıra Rob Kurtzban ve Peter DeChioli gibi evrimsel psikologlar, birçok durumda ahlaki sezgilerin ve duyguların en iyi destek ve katılım açısından görüldüğüne işaret etmişlerdir. Bunu kanıtlamak ve gözlemlemek zordur, ancak ana fikir basittir ve söylentilerin yayılmasının dinamikleri ile açıkça ilişkilidir. Kurtzban ve DeChioli'nin işaret ettiği gibi, her ahlaki ihlal vakasında, yalnızca fail ve mağdur değil, aynı zamanda üçüncü bir taraf da vardır - failin davranışını onaylayan veya kınayan, mağduru savunan, para cezası veya ceza veren, reddeden kişiler. işbirliği yapmak vb. insanlar diğer destekçileri çekme olasılığı daha yüksek olan tarafa katılmakla ilgileniyorlar. Örneğin, biri paylaşılan bir yemekten büyük bir pay alırsa, komşunun kuralı çiğneyen kişiyi görmezden gelme veya cezalandırma kararı, diğerlerinin bu suistimale nasıl tepki gösterebileceğine dair fikirlerden etkilenir. Bu, belirli bir davranışın göreli yasadışılığıyla ilişkili ahlaki duygunun otomatik olarak ortaya çıktığı ve büyük ölçüde diğer insanlar tarafından alındığı anlamına gelir. Başka bir deyişle, her aracı kendi duygularına dayanarak diğerinin tepkilerini tahmin edebilir. İnsanlar, en azından genel anlamda, bir anlaşma bulmayı umduklarından, durumu ahlaki bir bakış açısıyla açıklamak, neler olduğuna dair farklı bir olası yorumdan ziyade bir fikir birliği görüşüne yol açacaktır.

İnsanlar, kısmen herkesin aynı seçimi yapacağını varsaydıkları için, suçlu olarak algıladıkları tarafı ve mağdurun tarafını kınama eğilimindedir.

Bu bakış açısından, diğer insanların davranışlarını ahlaki hale getirmek, kolektif eylem için gerekli olan sosyal koordinasyon için mükemmel bir araçtır. Kabaca söylemek gerekirse, birinin davranışının ahlaki olarak kabul edilemez olduğu ifadesi, kişinin cehaletten böyle davrandığı ifadesinden daha hızlı bir fikir birliğine yol açar. İkincisi, fail tarafından gerçekleştirilen delillerin ve eylemlerin tartışılmasına neden olabilir ve genel anlaşmayı güçlendirmekten ziyade bozması daha olasıdır.

Bundan, sözde ahlaki panikler - haksız korku patlamaları ve "kötülüğü" ortadan kaldırma arzusu - hakkındaki günlük fikirlerimizin yanlış veya en azından tam olmaktan uzak olabileceği sonucuna varabiliriz. Mesele, insanların korkunç şeylerin yapıldığına ikna olmaları ve karar vermeleri değil, ya da sadece değil: Kötülüğü durdurmak için gerisini çağırmak gerekiyor. Belki de başka bir faktör iş başındadır: birçoğu sezgisel olarak (ve elbette bilinçsizce) ahlaki içeriklerinden dolayı potansiyel olarak diğer insanları cezbeden inançları seçer. Bu nedenle, bin yıllık kültler, gerçekleşmemiş kehanetleriyle birlikte, kazanma arzusunun insanların inançlarını nasıl anlamlandırdıkları konusunda önemli bir rol oynadığı daha genel bir fenomenin sadece özel bir durumudur. Başka bir deyişle, inançlarımızı sezgisel bir şekilde önceden seçiyoruz ve başkalarını çekemeyenler, sezgisel ve çekici olduğunu düşünmüyorlar.

Bu spekülatif açıklamadan, dedikodu yayan insanların mutlaka alaycı manipülatörler olduğu sonucu çıkmaz.

Çoğu durumda, kendilerini ve başkalarını ahlaki davranış tanımlarına çok hevesli bir şekilde yanıt veren zihinsel süreçlerin farkında değiller ve destek alma olasılıkları çok yüksek. Atalarımız, başkalarından destek arayanlar ve dolayısıyla işe alımcılar olarak evrimleştiler, böylece eylemlerimizi, farkında bile olmadan diğer insanlarla etkili işbirliğine yönlendirebiliriz. Ayrıca, ahlaka yapılan bu tür başvuruların her zaman başarılı olduğu düşünülmemelidir. Moralizasyon işe alımı kolaylaştırabilir, ancak başarıyı garanti etmez.

Pascal Boyer, insan toplumlarını inceleyen evrimsel bir psikolog ve antropologdur. Davranışlarımızın büyük ölçüde atalarımızın nasıl evrimleştiğine bağlı olduğuna inanıyor. Psikoloji, biyoloji, ekonomi ve diğer bilimlerdeki en son gelişmeleri keşfederek, yeni kitabı Anatomy of Human Communities'de dinlerin nasıl ortaya çıktığını, ailenin ne olduğunu ve insanların neden geleceğe yönelik karamsar tahminlere inanma eğiliminde olduğunu açıklıyor.