Aristoteles'in Dersleri Kendinizi Anlamanıza ve Daha Mutlu Olmanıza Nasıl Yardımcı Olabilir?

2024 Yazar: Malcolm Clapton | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 04:13

Hayatınızı zehirleyen zehirli duygulardan nasıl kurtulacağınıza dair bir doktora kitabından bir alıntı.

Hem işten hem de özel hayattan er ya da geç oldukça memnun olanlar bile, daha fazlasını yapabilecekleri hissine kapılırlar. Zor zamanlardan geçen bir kişi - örneğin boşanma - veya biriyle düşmanlık içinde olan bir kişi pişmanlık hissedebilir ve suçluluk payının gerçekte ne kadar büyük olduğunu anlamaya çalışabilir. Birçoğu için, ebeveynlik ve bencillik zayıf uyumlu kavramlar olduğundan, çocukların ortaya çıkmasıyla ahlaki sorumluluk artar. Dünyayı nasıl daha iyi bir yer haline getireceğini bilen tanıdıklarımızdan birini model alarak kendimiz üzerinde çalışmaya başlarız. Aristoteles'in kusur ve erdem kategorileri, kişinin kendi içindeki güçlü ve zayıf yönlerini keşfetmesine izin vererek, kendini tanımaya hizmet eder. Gerekli önlemleri almak, erdemleri çoğaltmak ve kusurları en aza indirmek için kendimizi değerlendirerek, yalnızca başkalarının değil, kendi mutluluğumuza da katkıda bulunuruz.

Aristoteles'in en kapsamlı tavsiyeleri, mutlu bir insanın geliştirdiği iyi nitelikler - yani erdemler - ve bunlarla ilişkili kusurlarla ilgilidir. Mutluluk ve bu değerli nitelikler arasındaki ilişki, tüm Aristotelesçi etik öğretinin kilit bir bileşenidir. Yukarıda belirtildiği gibi, Aristoteles'e göre, temel erdemlerden yoksun olan bir kişinin mutlu olamayacağı açıktır: "Sonuçta hiç kimse, bir damla cesareti, özdenetim, saygınlığı olmayan birine ideal olarak mutlu diyemez. bir sinekten bile korkan, ama iştahını doyurmak için hiçbir şeyden vazgeçmeyen ve yakın arkadaşlarını bir kuruş için mahveden sağduyu."

Aristoteles, insan refahı için adalet, cesaret ve özdenetimin gerekli olduğuna inanıyordu - felsefede öğretisinin "erdem etiği" olarak adlandırılmaya başladığı niteliklerin ta kendisi.

Eski Yunanca'da "iyi" (aretai) ve "kötü" (kakiai) özellikleri belirtmek için kullandığı terimler, herhangi bir etik yük olmaksızın en yaygın günlük kelimelerdir. Ülkemizde geleneksel çeviriyi "erdemlere" ve "kötülüklere" çevirerek, biraz itici bir çağrışım kazanıyorlar: "erdem" sertlikle ve "kötülük" - uyuşturucu den ve fuhuşla ilişkilendirilirken, Yunan kakiai değil. böyle bir şey taşıyın….

Aslında, adın kendisi - "erdem etiği" - oldukça yüksek ve şatafatlı geliyor. Ancak kendinize “adalet uyguladığınızı” söylemek zorunda değilsiniz, sadece herkese dürüst davranmaya, sorumluluklarınızı yerine getirmeye ve potansiyelinizi gerçekleştirmeniz için başkalarına - ve kendinize - yardım etmeye karar vermelisiniz. "Cesaret yetiştirmek" zorunda değilsiniz, sadece korkularınızın farkına varmaya çalışın ve yavaş yavaş onlardan kurtulun. "Kendini kontrol etme" yemini etmek yerine, güçlü duygulara ve arzulara en uygun tepkiler ve kişilerarası etkileşimde duyarlı davranış biçiminde bir "orta yol" bulmak daha iyidir (bu tam olarak Aristotelesçi "öz kontrol" budur). bağlı olmak).

Aristoteles'in "Eudemian Ethics" ve "Nicomachean Ethics" de erdemler ve onların kısır karşıtları hakkında akıl yürütmesi, ahlak için tam teşekküllü bir pratik rehber oluşturur.

"Erdemler" veya "mutluluğa giden yollar", alışkanlıklar kadar karakter özelliği değildir.

Zamanla, tekrarlanan tekrarlardan sonra, bir bisiklet becerisi gibi otomatizme dönüştürülürler ve bu nedenle (en azından dışarıdan bakıldığında) kişiliğin kalıcı bir özelliği (hexis) gibi görünürler. Bu süreç bir ömür boyu sürer, ancak çoğu, en çılgın tutkuların dizginlenmesinin daha kolay olduğu orta yaşta önemli başarılar elde eder. Hemen hemen herkes, eğer isterse, ahlaki olarak gelişebilir.

Aristoteles'e göre, doğası gereği her zaman yere düşen ve ne kadar atarsak atalım kalkması "öğretilemeyen" taşlar değiliz. Erdemi, ustalaşılabilecek bir beceri olarak görüyor - arp çalmak ya da mimari gibi. Sahte oynarsanız, binalarınız yıkılır, ancak öğrenmek ve geliştirmek için hiçbir şey yapmazsanız, haklı olarak beceriksiz olarak kabul edilirsiniz. Aristoteles, “Erdemler için durum böyledir” der, “sonuçta, insanlar arasında karşılıklı alışveriş yaparak bir şeyler yaparak, bazılarımız adil, bazılarımız da adaletsiz hale geliriz; tehlikelerin ortasında bir şeyler yapmak ve kendilerini korkuya veya cesarete alıştırmak, bazıları cesur olurken diğerleri - korkakça. Aynı şey cazibe ve öfke için de geçerlidir: bazıları ihtiyatlı ve hatta diğerleri gevşek ve öfkeli hale gelir."

Belki de en kolay yol, bunu cesaret örneğiyle söküp atmaktır. Çoğumuzun ürkütücü bir fenomenle düzenli olarak karşılaşma, yani deneyim kazanma yoluyla üstesinden geldiğimiz fobileri ve korkuları vardır. Çocukken, bir köpek bana koştu ve o zamandan beri, uzun yıllar boyunca, onuncu yolda onları geçmeye çalıştım. Aristoteles kendinize böyle eziyet etmemenizi tavsiye ederdi. Benim korkum, örneğindeki, yaban gelinciğinden patolojik olarak korkan adamınki gibi, psikolojik travmadan kaynaklanıyordu. Ancak travma bir hastalıktır, yani tedavi edilebilir. Ve ancak kocam beni bir köpek yavrusu almaya ikna ettiğinde ve ben (ilk başta isteksizce) Finley ile uğraşmaya başladığımda, birkaç yıl sonra neredeyse her köpekle neredeyse sakince iletişim kurabildim (yine de onları küçüklerin yanına koymaya karşıydım). çocuklar).

Ama işte daha karmaşık bir örnek: Bir arkadaşım kadınlarla olan tüm ilişkilerini kendi elleriyle mahvetti, çünkü aylarca hoşnutsuzluk biriktirdi ve dayandı ve sonra aniden patladı ve tamamen ayrıldı ya da kadın kendini sahte hissederek önce onu attı. Ve ancak dördüncü on yılında, kendi kendine çocuklarının annesine numara yapmamayı öğreterek, sorunları ortaya çıktıkça ve bir şeyi düzeltmenin zaten zor olduğu aylar sonra değil, tartışma fırsatı buldu.

İnsan doğası gereği, Aristotelesçi erdemlerin dayandığı, akıl, duygular ve sosyal etkileşimin bir kombinasyonunu ima eden becerilere sahip değildir, ancak bunların gelişme potansiyeline sahiptir. "Erdem etiğini" oluşturan yazılar, Aristoteles'in öğrencileriyle - hem Makedonya'da İskender'le, hem de daha sonra Atina'daki kendi Lyceum'unun öğrencileriyle - nasıl davranılacağı hakkında yaptığı konuşmaların bir kaydı olarak görülebilir. düzgün ve değerli bir insan.

Mutluluğa giden yol, büyük ruhlu bir adam olma kararından geçer. Bunu yapmak için, triremi donatmak için araçlara sahip olmak gerekli değildir, yumuşak hareket etmek ve derin bir sesle konuşmak gerekli değildir.

Ruhun büyüklüğü, gerçekten mutlu bir insanın ruh hali, özünde hepimizin ait olmak istediği kişilik tipinin bir özelliğidir.

Böyle bir kişi, sinirlerini gıdıklamak için ateşle oynamaz, ancak gerekirse, gerçekten önemli olan şey için hayatını vermeye hazırdır. Yardım istemek yerine başkalarına yardım etmeyi tercih eder. Zengin ve güçlülerin gözüne girmez ve sıradan insanlara karşı her zaman naziktir. "Aşk ve nefrete açıktır", çünkü yalnızca kınanmaktan korkanlar gerçek duyguları gizler. Genellikle iftira olduğu için dedikodudan kaçınır. Başkalarını, hatta düşmanlarını bile nadiren kınar (örneğin, bir mahkeme duruşmasında uygun bir ortam dışında), ancak ondan da övgü almayacaksınız. Başka bir deyişle, ruhun büyüklüğü alçakgönüllü cesaret, kendi kendine yeterlilik, dalkavukluk, nezaket, kısıtlama ve tarafsızlık eksikliği anlamına gelir - böyle bir rol modelini içtenlikle ve inandırıcı bir şekilde somutlaştırmak her birimizin gücü dahilindedir. Yirmi üç yüzyıl önce yaratıldığından daha az ilham verici değil.

Bir sonraki adım, Aristoteles tarafından tanımlanan tüm zayıf ve güçlü nitelikleri kendi kendini analiz etmek ve denemektir. Listeleri, kendisine karşı dürüst olmayı bilen herkese düşünce için yiyecek sağlar. Apollon tapınağına oyulmuş yazıtın dediği gibi: "Kendini bil." Platon'un öğretmeni Sokrates de bu özdeyişi alıntılamayı severdi. “Kendinizi tanımıyorsanız” veya örneğin eli sıkılığı veya dedikodu sevgisini kendiniz kabul etmeye hazır değilseniz, okumayı bırakabilirsiniz. Aristotelesçi etik çerçevesinde, kendi kendine acı gerçeği söylemek gerekir, bu kınama değil, üzerinde çalışılabilecek eksikliklerin farkındalığıdır. Mesele kendinizi markalamak ve nefret etmek ya da kendini kırbaçlamak değil.

Aristoteles, neredeyse tüm karakter özelliklerini ve duygularını, ölçülü olarak sunulmaları koşuluyla kabul edilebilir (ve hatta zihinsel sağlık için gerekli) olarak görür.

Bu ölçüye "orta", meson diyor. Aristoteles'in kendisi ondan asla "altın" olarak bahsetmedi, bu sıfat ancak karakter özellikleri ve özlemlerinde sağlıklı bir "orta" felsefi ilkesi antik Roma şairi Horace'ın "Ades" inden dizelerle ilişkilendirildiğinde eklendi (2.10): "Altın olan [aurea mediocritas] sadıktır, / Akıllıca fakir bir çatıdan kaçınır, / Ve diğerlerinde kıskançlığı besleyen - / Harika saraylar. " Buna "fazlalık ve kıtlık arasındaki orta" altın desek de, gerçekten önemli değil.

Ne zaman duracağınızı biliyorsanız, cinsel dürtü (bir kişinin hala bir hayvan olduğu düşünülürse) iyi bir özelliktir. Hem aşırılık hem de tutku eksikliği, mutluluğa büyük ölçüde müdahale eder. Öfke, sağlıklı bir psişenin ayrılmaz bir parçasıdır; asla sinirlenmeyen bir kişinin doğru şeyi yaptığının garantisi yoktur, bu da mutluluğa ulaşma olasılığının azaldığı anlamına gelir. Ancak aşırı öfke zaten bir dezavantaj, yani bir mengenedir. Yani asıl mesele ölçü ve uygunluktur. Delphi tapınağının duvarlarından bir söz daha - "Ölçü dışı hiçbir şey" - Aristoteles'e ait olmasa da, bu ilkeye göre yaşamanıza izin veren bir ahlaki öğreti geliştiren ilk düşünürdü.

Etikteki en kaygan noktalardan biri, kıskançlık, öfke ve intikamla ilgili soruların karışıklığıdır. Tüm bu nitelikler, Büyük İskender'in en sevdiği kitap olan İlyada'nın planında merkezi bir rol oynamaktadır. Onu tüm kampanyalarda yanına aldı ve akıl hocası Aristoteles ile uzun süre tartıştı. Bu epik şiirde, Yunanlıların kampında kilit bir konuma sahip olan Kral Agamemnon, en büyük Yunan savaşçısı olarak Akhilleus'u kıskanır. Agamemnon, Aşil'i herkesin önünde küçük düşürür ve sevgili cariyesi Briseis'i elinden alır. Aşil çok öfkelenir ve Truvalı Hector savaşta en iyi arkadaşı Patroclus'u öldürünce öfke daha da yoğunlaşır. Bu öfkeyi yatıştırmak için Agamemnon, Achilles Briseis'i iade etmek ve aşağılanmayı hediyelerle telafi etmek zorundadır. Achilles, Hector'u bir düelloda öldürerek ve vücudunu öfkelendirerek intikam için susuzluğunu giderir ve aynı zamanda 12 masum Truva gencini Patroclus'un cenaze ateşinde feda ederek öldürür. Bu aşırı.

Listelenen üç karanlık tutku - kıskançlık, öfke ve intikam - Aristoteles tarafından çok doğru bir şekilde tanımlanır. Kendisi hem hayatta hem de ölümden sonra imrenildi. MÖ 348'de. Plato öldü, Akademi'nin liderliği, ona 20 yıl veren ve şüphesiz kuşağının en iyi filozofu olan Aristoteles'e gitmedi. Akademisyenlerin geri kalanı bu parlak zekanın yanında solup gittiler, bu yüzden Akademi'nin başında Speusippus adında sıradan bir sıradanlığı görmeyi tercih ettiler. Daha sonra, Aristoteles'i (hiçbir yalpalamadan) iki yıl boyunca öğretmenlik yaptığı Küçük Asya'daki Makedonya ve Assos hükümdarlarını çevreleyen coşku ve özeni kıskandılar. Felsefe tarihini yazan Aristoteles'in bir takipçisinin daha sonra söylediği gibi, bu büyük adam ancak "krallarla dostluk ve yazılarının mutlak üstünlüğü" ile büyük bir kıskançlık uyandırdı.

Yunanlılar bugün mahkûm edilen duygularını ifade etmekten çekinmediler. Hıristiyan ahlakında, herkes Aristotelesçi ahlaksızlıklarla başa çıkmanın yollarını bulmayı başaramaz. Örneğin kıskançlık ölümcül bir günahtır ve hak edilmemiş bir hakarete uğrayan gerçek bir Hıristiyan, suçluyu azarlamak yerine “öteki yanağını çevirmelidir”. Ancak kıskançlık ana özelliğimiz olmasa da bundan tamamen kaçınmak mümkün olmayacaktır.

Daha zengin, daha güzel, aşkta daha başarılı birini en az bir kez kıskanmayan böyle bir insan yoktur.

Bir şey için çaresizseniz ve bunu kendi başınıza başaramıyorsanız - iyileşmek, bir bebek sahibi olmak, profesyonel alanınızda tanınma ve ün kazanmak - başkalarının nasıl başarılı olduğunu görmek çok acı verici olabilir. Psikanalist Melanie Klein, kıskançlığı, özellikle erkek ve kız kardeşler veya sosyal statüdeki eşitlerimiz arasındaki ilişkilerde, hayatımızdaki ana itici güçlerden biri olarak görüyordu. Bizden daha şanslı olanları farkında olmadan kıskanıyoruz. Ve bir anlamda, bu yanıt yardımcı oluyor çünkü bizi adaletsizliği ortadan kaldırmaya motive ediyor. Profesyonel alanda bu, ücrette cinsiyet eşitliği için kampanya yapılmasıyla sonuçlanabilir. Bu tepkinin politik ifadesi, zengin ve fakir arasında aşırı bir uçuruma izin veren bir sosyal düzene karşı mücadelede bulunabilir.

Ancak doğuştan gelen yeteneklere -örneğin, Aristoteles'in parlak zekası gibi- kıskançlık sadece mutluluğu engeller. Kişiliği bozar ve bir takıntıya dönüşebilir. Kıskanç bir kişi, modern dünyada, genellikle siber saldırılar veya internette taciz yoluyla, kıskançlığının nesnesini takip etmeye ve taciz etmeye başlar. En kötü durumda, kıskanç adam, zulme uğrayanların kariyerini kesmeyi başarırsa, tüm toplumu dahiyane eserlerinden mahrum bırakacaktır.

Aristoteles, tam olarak neyi kıskandığınızı belirlemenizi önerir - haksız bir şekilde miras kalan sosyal faydalar veya doğal yetenekler. İlk durumda, kıskançlık sizi eşitlik ve adalet için savaşmaya motive edebilir, ikinci durumda, diğer insanların doğuştan gelen yeteneklerinin kendi hayatınızı nasıl zenginleştirdiğini düşünmeye değer. Aristoteles Akademinin başına seçilseydi, onu en üst düzeye çıkarırdı - ve böylece ayrıldı ve sonunda Atina'da Lyceum'u olan rakip bir eğitim kurumu kurdu. Bugün çok az tanınan akademisyenlerin kendileri, Aristoteles'in ihtişamının ışınlarında güneşlenme ve böylece kendilerini güçlendirme fırsatına sahip olacaklardı. Belki de filozoflar olarak, sonunda onunla iletişim kurmanın faydasını öğreneceklerdi, kırgınlıkları gizlemeyi değil.

Edith Hall Helenistik bir profesördür. Antik Yunan kültürünü ve o zamanın önde gelen şahsiyetlerinin hayatını inceliyor. Aristoteles'e Göre Mutluluk kitabında Edith, düşünürün düşüncelerini paylaşıyor ve antikite ile modernite arasında bir paralellik kuruyor.

Yazar, mutlu bir yaşam arzusunun her zaman alakalı olduğunu ve her zaman alakalı olacağını kanıtlayarak Aristoteles'in hayatından örneklere kendi hikayeleriyle eşlik eder. Kitap, antik Yunan filozofunun öğrencilerine verdiği öğütlerin bugün hala işe yaradığını gösteriyor.