"İyi insanlar şeytana dönüştü." Stanford Hapishane Deneyi organizatörü tarafından bir kitaptan alıntı

2024 Yazar: Malcolm Clapton | [email protected]. Son düzenleme: 2023-12-17 04:13

Bir insanın ne tür bir zulme muktedir olduğu, onun için belirli koşullar yaratılırsa ve eylemleri için ne gibi mazeretler bulabileceği hakkında.

Philip Zimbardo, ünlü Stanford Hapishane Deneyi'ni (STE) organize eden Amerikalı bir sosyal psikologdur. Bu sırada gönüllüleri gardiyanlar ve mahkumlar olarak ayırdı ve onları geçici bir hapishaneye yerleştirdi. Araştırma ekibi, yaratılan koşulların baskısı altındaki insanların davranışlarını gözlemledi.

İddia edilen süre 14 gün olmasına rağmen deney bir hafta bile sürmedi. Çok yakında, geçici hapishane, mahkum rolünü oynayanlar için gerçek bir cehennem oldu. "Gardiyanlar" onları yiyecek ve uykudan mahrum etti, onları bedensel cezaya ve aşağılamaya maruz bıraktı. Katılımcıların çoğu gerçek sağlık sorunları yaşamaya başladı. STE altı gün sonra kesildi. Zimbardo, deney hakkında bir kitap yazma gücünü buldu - "Lucifer Etkisi" - sadece 30 yıl sonra. Lifehacker, bu kitabın onuncu bölümünden bir alıntı yayınlıyor.

durum neden önemli

Güçlü güçlerin iş başında olduğu belirli bir sosyal çevrede, insan doğası bazen Robert Louis Stevenson'ın harika Dr. Jekyll ve Bay Hyde hikayesindeki kadar dramatik dönüşümler geçirir. Benim düşünceme göre, STE'ye olan ilgi birkaç on yıl boyunca devam etti, çünkü bu deney durumsal güçlerin etkisi altında muazzam "karakter dönüşümleri" gösterdi - iyi insanlar aniden gardiyan rolünde şeytanlara veya mahkum rolünde patolojik olarak pasif kurbanlara dönüştü..

İyi insanlar baştan çıkarılabilir, dürtülebilir veya kötülük yapmaya zorlanabilir.

Ayrıca, özellikle insan doğası üzerindeki etkisi kişiliğimizin, karakterimizin, ahlakımızın istikrar ve bütünlük duygusuyla çelişen “toplam bir durumda” irrasyonel, aptalca, kendi kendine zarar veren, antisosyal ve anlamsız eylemlere zorlanabilirler. prensipler.

İnsanların derin, değişmeyen erdemine, dış baskılara direnme, durumun cazibelerini rasyonel olarak değerlendirme ve reddetme yeteneklerine inanmak istiyoruz. İnsan doğasına tanrısal nitelikler, güçlü ahlak ve bizi adil ve bilge kılan güçlü bir akıl bahşetiyoruz. İyi ve Kötü arasına aşılmaz bir duvar örerek insan deneyiminin karmaşıklığını basitleştiriyoruz ve bu duvar aşılmaz görünüyor. Bu duvarın bir tarafında biz, çocuklarımız ve ev halkımız; diğer yanda onlar, onların iblisleri ve chelyadinleri. Paradoksal olarak, durumsal güçlere karşı kendi savunmasızlığımız efsanesini yaratarak, uyanıklığımızı yitirdikçe daha da savunmasız hale geliriz.

STE, diğer pek çok sosyal bilim çalışmasıyla birlikte (12. ve 13. bölümlerde tartışılmıştır) bize hakkında bilmek istemediğimiz sırlar verir: neredeyse herkes güçlü sosyal güçlerin kıskacında karakter dönüşümünü deneyimleyebilir. Kendi davranışımızın, hayal ettiğimiz gibi, kim olabileceğimiz ve bir duruma düştüğümüzde ne yapabileceğimiz ile hiçbir ilgisi olmayabilir. STE, iyi insanların kötü durumlardan daha güçlü olduğu şeklindeki basit fikirleri terk etmeye çağıran bir savaş çığlığıdır. Bu tür durumların olumsuz etkilerinden kaçınabilir, önleyebilir, bunlarla yüzleşebilir ve ancak kendilerini aynı durumda bulan diğer insanlarla aynı şekilde bize "bulaşabilecek" potansiyel yeteneklerini fark edersek değiştirebiliriz. Bu nedenle, antik Romalı komedyen Terence'in sözlerini her birimiz için hatırlamakta fayda var: "İnsan olan hiçbir şey bana yabancı değil."

Nazi toplama kampı gardiyanlarının ve Jim Jones Halk Tapınağı ve Japon mezhebi Aum Shinrikyo gibi yıkıcı mezheplerin üyelerinin davranışsal dönüşümleri ile bunu sürekli olarak hatırlamalıyız. Bosna'da, Kosova'da, Ruanda'da, Burundi'de ve daha yakın zamanda Sudan'ın Darfur eyaletinde işlenen soykırım ve korkunç vahşet, toplumsal güçlerin, soyut fetih ideolojilerinin ve ulusal güvenliğin baskısı altında, insanların insanlığı ve merhameti kolayca terk ettiğini açıkça göstermektedir.

Kötü koşulların etkisi altında, her birimiz bir insan tarafından yapılmış en korkunç eylemi gerçekleştirebiliriz.

Bunu anlamak kötülüğü haklı çıkarmaz; tabiri caizse, onu "demokratikleştirir", suçu sıradan insanlara yükler, vahşeti sapıkların ve despotların münhasır ayrıcalığı olarak görmez - onlar, ama biz değil.

Stanford Hapishane Deneyinin ana dersi çok basittir: durum önemlidir. Sosyal durumlar genellikle bireylerin, grupların ve hatta bir ulusun liderlerinin davranışları ve düşünceleri üzerinde, bizim düşünmeye alıştığımızdan daha güçlü bir etkiye sahiptir. Bazı durumlar üzerimizde o kadar güçlü bir etkiye sahiptir ki, daha önce hayal bile edemediğimiz şekillerde davranmaya başlarız.

Durumun gücü, kendisini en güçlü şekilde, önceki deneyimlere ve tanıdık davranış kalıplarına güvenemeyeceğimiz yeni bir ortamda gösterir. Bu gibi durumlarda geleneksel ödül yapıları çalışmamakta ve beklentiler karşılanamamaktadır. Bu gibi durumlarda, kişilik değişkenlerinin tahmin değeri yoktur, çünkü bunlar gelecekte beklenen eylemlerin değerlendirilmesine, zaten tanıdık durumlarda alışılmış tepkilere dayalı bir değerlendirmeye bağlıdır, ancak yeni bir durumda, örneğin tanıdık olmayan bir rolde değil. gardiyan ya da mahkum.

Kurallar gerçekliği yaratır

STE'de faaliyet gösteren durumsal güçler birçok faktörü bir araya getirdi; hiçbiri kendi başına çok önemli değildi, ancak kombinasyonlarının oldukça güçlü olduğu kanıtlandı. En önemli faktörlerden biri kurallardı. Kurallar, resmi olmayan ve karmaşık davranışları yönetmenin resmi ve basitleştirilmiş bir yoludur. Davranış normlarına uymaya yardımcı olan, neyin gerekli, kabul edilebilir ve ödüllendirildiğini ve neyin kabul edilemez ve dolayısıyla cezalandırılabilir olduğunu gösteren harici bir düzenleyicidirler. Zamanla, kurallar kendi başlarına bir hayat kazanmaya ve artık ihtiyaç duyulmadığında, çok belirsiz olduğunda veya yaratıcılarının kaprisine göre değiştiğinde bile resmi güçlerini korumaya başlar.

Gardiyanlarımız, "kurallara" atıfta bulunarak, mahkumların neredeyse her türlü istismarını haklı çıkarabilir.

Örneğin, gardiyanlar ve hapishane başkanı tarafından icat edilen on yedi rastgele kuralı ezberleyerek mahkumlarımızın katlanmak zorunda kaldığı işkenceleri hatırlayalım. Ayrıca muhafızların, çamura atılan sosisleri yemeyi reddettiği için Clay-416'yı cezalandırmak için (sadece yemek yerken yiyebileceğinizi belirten) 2. Kuralı nasıl kötüye kullandığını hatırlayın.

Sosyal davranışı etkili bir şekilde koordine etmek için bazı kurallara ihtiyaç vardır - örneğin, seyirci bir konuşmacıyı dinlerken, sürücüler kırmızı ışıkta durur ve kimse çizgiyi atlamaz. Ancak birçok kural, yalnızca onları yaratan veya uygulayanların otoritesini korur. Ve elbette, deneyimizde olduğu gibi, her zaman diğer kuralları çiğnemenin cezasını tehdit eden son bir kural vardır. Bu nedenle, bu tür bir cezayı - ideal olarak diğer insanların önünde, kuralları çiğnemelerini önlemek için - istekli ve uygulayabilecek bir tür güç veya ajan olmalıdır. Komedyen Lenny Bruce'un komik bir gösteri vardı, kimin komşunun topraklarına bok atıp kimin atamayacağına dair kuralların yavaş yavaş nasıl ortaya çıktığını anlatıyordu."Bahçemde bok yok" kuralını uygulayan özel bir polis gücünün oluşturulmasını anlatıyor. Kurallar ve onları uygulayanlar her zaman bir durumun gücünün önemli unsurlarıdır. Ama kuralları çiğnediği için cezalandırılanlar için polisi ve cezaevlerini yaratan Sistem'dir.

Roller gerçekliği yaratır

Üniformayı giyip bu rolü, bu işi alır almaz, “işiniz bu insanları kontrol etmek” denildiğinde, artık sıradan kıyafetler içinde ve farklı bir rolde olduğunuz kişi değilsiniz. Haki üniformanızı ve siyah gözlüğünüzü takıp polis copunu alıp sahneye çıktığınızda gerçekten de güvenlik görevlisi oluyorsunuz. Bu senin takım elbisen ve onu giyersen ona göre davranman gerekecek.

Muhafız Hellman

Bir oyuncu kurgusal bir karakterin rolünü oynadığında, genellikle kişisel kimliğine aykırı davranmak zorundadır. Oynadığı rolün gerektirdiği şekilde konuşmayı, yürümeyi, yemek yemeyi, hatta düşünmeyi ve hissetmeyi öğrenir. Profesyonel eğitim, karakterini kendisiyle karıştırmamasına, gerçek karakterinden keskin bir şekilde farklı bir rol oynamasına izin verir, kendi kişiliğini geçici olarak terk edebilir. Ancak bazen deneyimli bir profesyonel için bile bu çizgi bulanıklaşır ve perde indikten veya kameranın kırmızı ışığı söndükten sonra bile rol oynamaya devam eder. Oyuncu, sıradan hayatını yönetmeye başlayan role kendini kaptırır. İzleyici artık önemli değil, çünkü rol oyuncunun kişiliğini özümsedi.

Bir rolün nasıl "fazla gerçek" hale geldiğinin çarpıcı bir örneği, İngiliz televizyon programı The Edwardian Country House'da görülebilir. Bu dramatik realite şovunda, yaklaşık 8.000 aday arasından seçilen 19 kişi, lüks bir malikanede çalışan İngiliz hizmetçi rollerini oynadı. Personelden sorumlu baş uşak rolü verilen program katılımcısı, zamanın katı hiyerarşik davranış standartlarını (20. yüzyılın başlarında) takip etmek zorundaydı. Otoriter bir ustaya dönüşme kolaylığından "korkmuştu". Altmış beş yaşındaki bu mimar, role bu kadar çabuk adım atmayı ve hizmetçiler üzerinde sınırsız bir güce sahip olmayı beklemiyordu: “Birden bir şey söylememe gerek olmadığını fark ettim. Tek yapmam gereken parmağımı kaldırmaktı ve sustular. Beni korkuttu, çok korktu." Gerçek hayatta bir seyahat şirketinin yöneticisi olan hizmetçi rolünü oynayan genç bir kadın kendini görünmez hissetmeye başladı. Ona göre, o ve gösterinin diğer üyeleri, astların rolüne hızla adapte oldular: “Hepimizin ne kadar kolay itaat etmeye başladığına şaşırdım ve sonra korktum. Tartışmamamız gerektiğini çok çabuk anladık ve itaat etmeye başladık."

Tipik olarak, roller belirli durumlar, işler veya işlevlerle ilişkilendirilir - örneğin, bir öğretmen, kapıcı, taksi şoförü, bakan, sosyal hizmet uzmanı veya pornografik aktör olabilirsiniz.

Farklı durumlarda farklı roller oynarız - evde, okulda, kilisede, fabrikada veya sahnede.

Farklı bir ortamda “normal” bir hayata döndüğümüzde genellikle rolden çıkarız. Ancak rollerin bazıları sinsidir, sadece zaman zaman takip ettiğimiz "senaryolar" değildirler; özümüze dönüşebilir ve tezahür edebilirler

neredeyse her zaman. İlk başta yapay, geçici ve durumsal olduklarını düşünsek bile onları içselleştiririz. Gerçekten baba, anne, oğul, kız, komşu, patron, iş arkadaşı, yardımcı, şifacı, fahişe, asker, dilenci, hırsız vb. oluruz.

İşleri daha da karmaşık hale getirmek için, genellikle birçok rol oynamamız gerekir ve bazıları birbiriyle çatışır ve bazıları temel değerlerimize ve inançlarımıza uymaz. STE'de olduğu gibi, bunlar başlangıçta “sadece roller” olabilir, ancak bunları gerçek kişiden ayırt edememe, özellikle rol davranışı ödüllendirildiğinde derin bir etkiye sahip olabilir. "Palyaço", başka bir alanda yetenek göstererek elde edemediği sınıfın dikkatini çeker, ancak zamanla kimse onu ciddiye almaz. Utangaçlık bile bir rol oynayabilir: İlk başta, bazı durumlarda istenmeyen sosyal temastan ve beceriksizlikten kaçınmaya yardımcı olur, ancak bir kişi bunu çok sık oynarsa, gerçekten utangaç hale gelir.

Bir rol bizi sadece utandırmakla kalmaz, aynı zamanda kesinlikle korkunç şeyler de yapabilir - gardımızı kaybedersek ve rol kendi hayatını yaşamaya başlarsa, belirli bir bağlamda neye izin verildiğini, beklendiğini ve güçlendirildiğini dikte eden katı kurallar yaratır. Bu katı roller, "her zamanki gibi" davrandığımızda bizi yöneten etik ve değerleri kapatır. Bölümlere ayırmanın savunma mekanizması - içerikte zıt olan bilinçli inançları etkisiz hale getirerek bir durumla başa çıkmak. Bu tür bir ikiyüzlülük genellikle rasyonelleştirilir, yani kabul edilebilir bir şekilde açıklanır, ancak içeriğin ayrıştırılmasına dayanır. - Yaklaşık. başına. farklı inançların ve farklı deneyimlerin çatışan yönlerini, bilincin ayrı "bölmelerine" zihinsel olarak yerleştirmeye yardımcı olur. Bu onların farkındalığını veya aralarındaki diyalogu engeller. Bu nedenle, iyi bir koca karısını kolayca aldatabilir, erdemli bir rahip eşcinsel olur ve iyi kalpli bir çiftçi acımasız bir köle sahibi olur.

Bir rolün dünyaya bakış açımızı bozabileceğinin farkında olun - örneğin, bir öğretmen veya hemşirenin rolü, öğrencilerin veya hastaların yararına kendini feda etmeye zorladığı zaman, daha iyi veya daha kötüsü için.

Bilişsel uyumsuzluk ve vahşetlerin rasyonelleştirilmesi

Kişisel inançlarımızla çelişen bir rol oynamak zorunda olduğumuz durumun ilginç bir sonucu da bilişsel uyumsuzluktur. Davranışlarımız inançlarımızla çatıştığında, eylemlerimiz değerlerimizle uyuşmadığında bilişsel uyumsuzluk koşulları ortaya çıkar. Bilişsel uyumsuzluk, toplumdaki davranışlarımızı veya uyumsuzluğu ortadan kaldırmak için inançlarımızı değiştirmek için güçlü bir motive edici faktör olabilen bir gerilim durumudur. İnsanlar, çatışan inanç ve davranışları bir tür işlevsel bütünlüğe getirmek için büyük çaba sarf etmeye isteklidir. Uyumsuzluk ne kadar büyük olursa, bütünlüğe ulaşma arzusu o kadar güçlü olur ve daha dramatik değişiklikler beklenebilir. Birine iyi bir nedenle zarar verdiysek - örneğin, yaşamımıza yönelik bir tehdit varsa; bilişsel uyumsuzluk oluşmaz; biz askeriz ve bu bizim işimiz; etkili bir otoritenin emrini yerine getirdik; inançlarımıza aykırı eylemler için bize önemli ödüller teklif edildi.

Beklenebileceği gibi, tiksindirici eylemler için çok az ödeme yaptıklarında, tehdit edilmediğimizde veya bu tür eylemlerin gerekçeleri yetersiz veya yetersiz olduğunda olduğu gibi, “kötü” davranışın gerekçeleri ne kadar az ikna edici olursa, bilişsel uyumsuzluk o kadar büyüktür. Uyumsuzluk artar ve bir kişiye kendi özgür iradesiyle hareket ediyor gibi görünüyorsa veya onu inançlara aykırı davranmaya iten bir durumun baskısını fark etmiyor veya fark etmiyorsa, onu azaltma arzusu da büyür.. Bu tür eylemler başkalarının önünde gerçekleştiğinde, artık reddedilemez veya düzeltilemezler. Bu nedenle, uyumsuzluğun en yumuşak unsurları, içsel yönleri - değerler, tutumlar, inançlar ve hatta algılar - değişikliklere tabidir. Bu, çok sayıda çalışma ile doğrulanmaktadır.

STE sırasında gardiyanların mizaçlarında gözlemlediğimiz değişikliklerin nedeni bilişsel uyumsuzluk nasıl olabilir? Saatte 2 dolardan daha az para karşılığında uzun, zor vardiyalar için gönüllü oldular. Onlara yeni ve zorlu bir rolü nasıl oynayacakları pek öğretilmedi. Bu rolü, birkaç gün ve gece boyunca sekiz saatlik vardiyalar boyunca düzenli olarak oynamak zorundaydılar - ne zaman üniforma giyseler, avluda, başkalarının huzurunda - mahkumlar, ebeveynler veya diğer ziyaretçiler. Vardiyalar arasında on altı saat dinlendikten sonra bu role dönmeleri gerekiyordu. Böyle güçlü bir uyumsuzluk kaynağı, muhtemelen diğer insanların varlığında rol davranışının içselleştirilmesinin ve zamanla daha kibirli ve şiddetli davranışlara yol açan belirli bilişsel ve duygusal tepkilerin ortaya çıkmasının ana nedeniydi.

Ama hepsi bu kadar değil. Kişisel kanaatlerine aykırı eylemlerde bulunma yükümlülüğünü üstlenen gardiyanlar, onlara anlam vermek, gerçek inançlarına ve ahlaki ilkelerine aykırı hareket etmelerinin nedenlerini bulmak için güçlü bir istek duydular.

Makul insanlar, akıl dışı eylemlere kandırılarak içlerinde farkında olmadıkları bilişsel uyumsuzluk yaratabilirler.

Sosyal psikoloji, böyle bir durumda, makul insanların saçma davranışlarda bulunabileceğine, normal insanların çılgınca şeyler yapabileceğine, yüksek ahlaklı insanların ahlaksızlığa muktedir olduğuna dair bol miktarda kanıt sunar. Ve sonra bu insanlar inkar edemeyecekleri bir şeyi neden yaptıklarına dair “iyi” rasyonel açıklamalar üretirler. İnsanlar o kadar rasyonel değiller, sadece rasyonelleştirme sanatına hakimler - yani, kişisel inançları ile kendileriyle çelişen davranışları arasındaki çelişkileri nasıl açıklayacaklarını biliyorlar. Bu beceri, kendimizi ve başkalarını kararlarımızın rasyonel düşüncelere dayandığına ikna etmemizi sağlar. Bilişsel uyumsuzluk karşısında içsel bütünlüğü koruma arzumuzun farkında değiliz.

Sosyal onayın etkisi

Genellikle davranışsal repertuarımızın iplerinde oynayan daha güçlü başka bir gücün farkında değiliz: sosyal onay ihtiyacı. Kabul, sevgi ve saygı ihtiyacı - normal ve yeterli hissetmek, beklentileri karşılamak - o kadar güçlü ki, yabancıların doğru olduğuna inandığı en tuhaf ve tuhaf davranışları bile kabul etmeye hazırız. "Gizli Kamera" adlı televizyon programının bu gerçeği gösteren bölümlerine gülüyoruz, ancak aynı zamanda kendi hayatımızda böyle bir şovun "yıldızı" olduğumuz durumları nadiren fark ediyoruz.

Bilişsel uyumsuzluğa ek olarak, gardiyanlarımız uyumdan da etkilendi. Diğer gardiyanlardan gelen grup baskısı, onları "takım oyuncusu" olmaya, mahkûmların çeşitli şekillerde insanlıktan çıkarılmasını gerektiren yeni normlara boyun eğmeye zorladı. İyi bir gardiyan "dışlanmış" oldu ve vardiyasında diğer gardiyanların sosyal ödül çemberinin dışında kaldığı için sessizce acı çekti. Ve her vardiyanın en acımasız muhafızı, en azından aynı vardiyadaki başka bir muhafız için bir taklit nesnesi haline geldi.

Lucifer Etkisi'nde Zimbardo, yalnızca insanları korkunç şeyler yapmaya iten nedenleri açıklamakla kalmadı. Bu kitabın değeri, bize olumsuz etkilere direnmeyi öğretmesinde de yatmaktadır. Ve bunun anlamı - en zor koşullarda bile insanlığı korumak.